Le christianisme est invité par l’Evangile à ne pas séparer
les problèmes économiques du souci de la création.
Pour approfondir les réflexions ici proposées
on pourra lire dans l’Evangile
le passage du discours sur la montagne (Matthieu 6, 24-33).

Les conséquences de l’industrialisation

L’inquiétude des humains est inévitable et nécessaire.
Où va l’espèce humaine ? Jamais la planète ne suffira à assurer sa survie si nous continuons à vivre comme aujourd’hui. Trois planètes seraient nécessaires pour fournir à l’humanité ce qui lui est nécessaire si l’actuel niveau de consommation de la France était partagé par tous sur terre.

Les risques de pénurie, qui sont le lot quotidien d’un milliard d’individus, ne sont peut-être pas les plus graves pour les bénéficiaires privilégiés d’un monde d’abondance. Depuis l’essor de l’industrialisation, le travail humain a un impact radical sur notre environnement: gaz, charbon, pétrole et toutes les énergies fossiles qui ont permis cette industrialisation ont, certes, amélioré, en bien des points, le niveau de vie des populations les plus favorisées. Mais aujourd’hui se pose la question des conséquences. Le dérèglement du climat, particulièrement visible aux pôles, touche également les zones les moins humides ; les catastrophes naturelles ont subi une spectaculaire accélération. Les modifications climatiques ne sont pas nouvelles mais, alors qu’elles s’étalaient sur des millénaires, il aura suffi de quelques dizaines d’années pour que dans les zones arctiques la température augmente de 4°. La fonte des terres gelées, ou permafrost, va dégager une énorme quantité de méthane, vingt fois plus polluant que le Co²; le réchauffement des mers va également entraîner un phénomène de dégagement carbonique. Les perspectives les plus optimistes nous promettent de limiter le réchauffement à 2°; ramené à la moyenne mondiale de 15° cette hausse correspond à près de 18% d’augmentation des températures, sans garantie que le processus d’emballement ne soit engagé ! Le réchauffement entraîne une fonte des glaces qui fait s’élever le niveau des eaux. De nombreuses îles risquent d’être englouties. On pense à la phrase d’Isaïe (40/15): « Les îles pèsent comme un grain de poussière!». Les régions bordant les mers sont dangereusement exposées. Dix-sept villes de plus de huit millions d’habitants sont construites à quelques mètres au-dessus de la mer. Quel est leur avenir ?

L'espèce humaine est en danger

de ce dérèglement. Nombreuses sont les espèces animales en voie de disparition; l’ours blanc ne pourra se maintenir longtemps en des zones auxquelles il n’est déjà plus acclimaté ; grand prédateur, situé à l’extrémité de la chaîne alimentaire, il est un révélateur visible des dégâts subis par les autres maillons. Les réserves de poissons sont aujourd’hui menacées, et la perspective de mers sans poissons n’est plus irréaliste. Lorsqu’on comprend l’extrême interdépendance des êtres vivants, on devine qu’on peut craindre de profonds déséquilibres. L’espèce humaine, elle-même est en danger; la perspective d’une terre sans homme se pose dans une proximité toute nouvelle qui ouvre la question des conditions de survie des générations à venir En plusieurs points du globe, des populations humaines vont être soumises à rude épreuve devant les désertifications qui se profilent à l’horizon: au centre de la Chine ou au Sahel. On parle déjà de «réfugiés climatiques»: des centaines de millions de personnes seront acculées à se déplacer pour trouver un cadre où l’on puisse respirer. Qui les accueillera?

Les prévisions des savants jointes aux manifestations météorologiques spectaculaires comme le Tsunami de 2004 ou la tempête Xynthia en février 2010 font naître des angoisses aux dimensions apocalyptiques; aucun parti politique, en France, ne saurait se présenter devant les électeurs sans inclure cette dimension écologique dans son programme tant elle préoccupe les esprits.

Le chrétien est sensible à ce souci de nos contemporains et les catholiques, au moins depuis le Concile Vatican II, ont élaboré une morale de l’environnement. Les papes se sont exprimés sur le sujet ; le rapport de l’homme à la nature est un point important de la doctrine sociale de l’Eglise.

Une tendresse pour la terre

Plus radicalement, le comportement chrétien manifeste l’attitude du disciple de Jésus à l’égard de la nature qui l’environne. Georges Bernanos, pendant la seconde guerre mondiale, se trouvait exilé au Brésil, en un lieu (« La Croix des âmes ») qui n’avait pas été habité pendant des générations. La terre, quand elle est à l’écart du travail de l’homme, n’a pas la même saveur que celles des paysans de France; le rapport de l’homme à la nature, aux yeux du chrétien, a quelque chose à voir avec la tendresse: «Je ne hais pas ce pays, je ne saurais dire que je l’aime. Je l’aimerais s’il pouvait m’aimer, s’il était capable de cet échange à quoi nous ont habitués nos vieilles terres. Mais nos vieilles terres tiennent tout de nous et celle-ci n’a rien reçu. » Par-delà les siècles, on discerne un air de famille avec François d’Assise. Regardant la création, il discerne le don de Dieu en percevant ce qui frappe les yeux et touche tous les sens – soleil, lune, étoiles, vent et eau. Entre Celui qui donne et l’homme qui fait face au cosmos, les mots se font poème pour chanter et remercier: «Loué sois-tu pour notre mère la terre, qui nous soutient, nourrit et produit toutes sortes de fruits, les fleurs diaprées et les herbes!».

Le romancier français et le troubadour d’Assise, en réalité, s’abreuvent à la même source. L’Evangile éclaire le regard de l’un et de l’autre. Jésus ne s’est pas contenté de parler du Père et du Royaume des cieux. Il a senti sur lui le vent qui se déchaîne en tempête sur le lac de Tibériade, arrache les maisons fabriquées sur un sol fragile et dont on perçoit la voix quand il «souffle où il veut». Il a senti l’eau ruisseler sur son corps : « la pluie est tombée ?» et lui-même s’est plongé dans les flots du Jourdain. Il a goûté sa fraîcheur lorsqu’en plein midi, la chaleur lui desséchait le gosier : « donne-moi à boire », disait-il à la Samaritaine devant « la source jaillissante » où celle-ci vient puiser. La terre n’a pas de secret pour ce Galiléen qui sait reconnaître les lieux où elle portera du fruit ; autre le sol broussailleux où les épines étoufferont le grain à peine sorti, autre le sol où la semence produit des épis bien remplis. Quant au soleil, le fils du charpentier sait en prévoir les effets ; il grillera les épis mal enracinés. Son œil est assez exercé pour prévoir, à la couleur qu’il prend, au crépuscule, le temps qu’il fera: lorsqu’il est rouge, il sait reconnaître que, le lendemain, il fera beau. Les gestes de l’homme travaillant les champs lui sont familiers : les travailleurs qu’on embauche pour la vigne, le fils aîné qui revient des champs, le moissonneur qui reçoit son salaire et le semeur qui se réjouit avec le moissonneur. Il avait plaisir à s’approcher du figuier pour en cueillir le fruit où à froisser dans sa main quelques épis de blé arrachés dans un champ pour apaiser sa faim. « Il a aimé tout cela humainement, à la manière d’un homme, mais comme aucun homme ne l’avait jamais aimé, ne l’aimerait jamais ». Ainsi parle encore ce Bernanos qui savait dire quel lien l’unissait au terrain sur lequel, à la suite de Jésus, il mettait ses pas.

Nous sommes loin de la réalité d’aujourd’hui. Quel regard aurait le charpentier de Nazareth en ces temps qui semblent précéder l’Apocalypse? Ne prévoyait-il pas le danger couru par cet univers où il aimait vivre et marcher ?? En réalité, grande était sa lucidité. Il aimait se servir de ce qu’il voyait pour faire entendre le message qu’au nom de son Père il voulait transmettre. Il raconte qu’un paysan vient rapporter à son maître qu’au milieu du blé en herbe pousse l’ivraie en quantité. En entendant cela, le fermier a cette réplique mystérieuse: «C’est un ennemi qui a fait cela!» Au cœur de la nature qui est source de joie et appelle l’amitié, une forme de haine est à déceler.

" Nul ne peut serir deux maîtres..."

Pour comprendre la source du mal, il est utile de se référer à une page d’Evangile que les chrétiens connaissent bien et qui devrait nous apaiser en ces temps où nous nous inquiétons pour l’avenir de la planète. Il est intéressant de corréler le début et la fin de ce passage avant d’en saisir l’entredeux. «Nul ne peut servir deux maîtres: ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent». Ainsi commence un discours dont voici les derniers mots: «Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice et tout vous sera donné par surcroît. Ne vous inquiétez pas du lendemain : demain s’inquiètera de lui-même.» La contemplation de la nature prend place entre cette mise en garde concernant l’argent et cette mention de ce qu’il appelle Royaume.

A recevoir les paroles de Jésus dans le contexte de notre temps, nous avons l’esprit ouvert en deux directions.

Tout d’abord, le cosmos y apparaît comme un écho de la Parole de Dieu. Le ciel et la terre ne sont pas seulement des éléments à contempler. Jésus, les voyant, discerne en eux le fruit de la parole de création. «Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent.» «Observez les lis des champs... et l’herbe des champs qui sera jetée au four». Un psaume affirme que les cieux racontent la gloire de Dieu. Les oiseaux qui traversent les airs, en effet, sont le produit de la parole des premiers jours: «Dieu dit: que des oiseaux volent au-dessus de la terre contre le firmament du ciel. Et il en fut ainsi». Dieu, déjà, avait dit, à en croire le livre de la Genèse auquel nous nous référons: «Que la terre verdisse de verdure : des herbes portant semence... et la terre produisit de la verdure.» Jésus devant les lis des champs dont il admire la beauté et, au gazouillement des oiseaux qui nichent sur les branches, se manifeste inséparable de ce travail qui fait sortir l’univers du néant. Et puisque ce travail est celui de la parole, dire ce que Dieu fait, entrer dans son langage, conduit à se manifester comme poète. Ce texte auquel nous nous référons –qui le nierait?- a une saveur qui lui permet, indépendamment de sa dimension spirituelle, de trouver place dans une anthologie.

Un monde où l'on donne et où l'on reçoit

D’autre part, le regard sur le ciel ou sur les lis des champs s’accompagne d’une certaine conception de la vie en société. On y parle du travail de la femme qui file la laine ou de celui du moissonneur qui amasse dans les greniers. La référence à Salomon évoque une civilisation dont ses auditeurs sont fiers. Le comportement humain est évoqué au milieu de ce décor champêtre: le manger et le boire, le vêtement tiennent une grande place dans ce discours. On est étonné de constater la distance que prend Jésus par rapport aux activités humaines qui permettent de se protéger du froid et de surmonter la faim et la soif. («Voilà pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous le vêtirez!») Ailleurs, en effet, on le voit bien souvent se référer au travail du semeur ou du moissonneur, de l’architecte ou du vigneron. Pourquoi semble-t-il, dans ce contexte, s’en méfier ? Au travail humain qui mérite salaire, il oppose un monde où l’argent n’est pas une menace d’assujettissement («On ne peut servir Dieu et l’argent»: ces mots ouvrent le discours). A une société où le travail crée des écarts, il oppose «le Royaume et sa justice » (cette expression conclut ses propos). Pour le dire autrement, à un monde où l’on achète et où l’on vend, il en oppose un autre où l’on donne et où l’on reçoit. Ecouter les oiseaux chanter, regarder l’herbe recouvrir les champs revient à discerner la gratuité de Dieu – sa gloire – éclater au grand jour.

Entrer dans la cohérence de Dieu – et Jésus est la porte à franchir pour y pénétrer – conduit à créer, entre les humains, des relations nouvelles. Il ne s’agira pas d’arrêter de filer ou de moissonner; mais on en viendra à filer pour répondre à la demande de celui qui a froid et à moissonner pour donner à manger à celui qui a faim. Telles sont les relations où l’on verra advenir la vraie justice de ce qu’il appelle le Royaume. Entre nous le pain de chaque jour, le vêtement dont il faut bien se couvrir et l’eau qui apaise la soif pourraient devenir comme les propos qu’échangent ceux qui s’aiment ; les mots répondent à une attente et ils se détruiraient si l’on tentait de les monnayer. Quand les hommes pourront vivre ces relations où tout est gratuit, on pourra désigner la société nouvelle par le mot que Jésus emploie: «le Royaume». «Cherchez d’abord son Royaume et sa justice et tout vous sera donné par surcroît!»

Utopie ou réalisme ?

Utopie ?
Tentons d’être réalistes !

Les temps ont changé! La quenouille et le fuseau ne fonctionnent plus nulle part et la culture des céréales ne peut être contenue dans les greniers d’un paysan de France. La technique va bon train mais elle ne sert pas à vêtir les sans abris ni à nourrir ceux qui mourraient bien vite si n’existaient «les restaurants du cœur». En revanche l’argent règne en maître. Nombreuses sont les personnes qui s’interrogent: «Avec quoi nous habiller?». La question est relancée avec force par la publicité scandaleuse des pays riches : toutes les générations y suivent la mode. Il est triste d’avoir à constater que, dans le monde, on dépense 400 milliards de dollars pour faire vendre les produits que l’on fabrique. Il en faudrait 40 fois moins pour éradiquer la faim dans le monde ! Est-il fou de refuser de se poser la question «Qu’allons-nous manger ou qu’allons-nous boire?» Heureux serions-nous s’il nous était possible de l’éluder. La production des temps modernes, facteur de richesses, commande la façon de se nourrir. Plus un pays se développe industriellement et plus sa nourriture se modifie. Avant que la Chine ne connaisse la croissance d’aujourd’hui, elle s’interrogeait peu sur ses besoins de nourriture. Désormais elle consomme 60 kilos de viande par personne et par an alors que 15 kilos lui suffisaient voici quelques années. Ceci modifie, bien sûr, le rapport à cette nature que Jésus admirait. Pour que la viande soit «rentable», on nourrit les animaux avec des céréales, soja ou maïs, dont la culture efface l’herbe des champs, naguère fournie gratuitement et maintenant donnant matière à spéculation boursière.

On ne peut servir Dieu et l’argent. L’argent règne et le Royaume dont parle Jésus s’efface. Plutôt que de produire pour que soit apportée une réponse aux attentes des uns et des autres, plutôt que de travailler pour que nous nous rapprochions les uns des autres, les écarts s’accroissent. Pour ne parler que des Etats-Unis, les revenus les plus élevés étaient 50 fois supérieurs à celui d’un ouvrier en 1975. Trente ans plus tard, en 2005, l’écart était multiplié par 5!

Un monde à admirer et, dans un même mouvement, un ennemi à affronter : l’argent – figure du mal, figure de Satan - dont on voit qu’il conduit l’univers à sa perte! L’univers, aux yeux du chrétien, est l’enjeu d’un combat.

Le monde, résidence de Dieu

« Au commencement était le Verbe Et le Verbe était avec Dieu Et le Verbe était Dieu.
Il était au commencement avec Dieu. Tout fut par Lui, et sans Lui rien ne fut.
Ce qui fut en lui était la vie et la vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas saisie...
Le Verbe était la lumière véritable, qui éclaire tout homme ;
Il venait dans le monde. Il était dans le monde et le monde fut par lui...
Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. »

Ces premières phrases de l’Evangile de St Jean ne peuvent-elles pas servir de repères pour le chrétien qui partage les soucis de ses contemporains en matière d’écologie ? « Il a habité parmi nous » : le mot « écologie » désigne la manière d’habiter le monde. Jésus découvre, dans la foi, que ce monde est non seulement la demeure de l’homme mais la résidence de Dieu lui-même. Nous faisions allusion au regard de Jésus sur les oiseaux du ciel et les lys des champs et nous évoquions cette communion entre lui et la terre que ses yeux dévisageaient. Il est lui-même, en réalité, cette parole qui se manifeste dans une histoire terrestre en même temps qu’elle est source de la vie qui traverse la matière. Croire en Lui, aujourd’hui, revient à entendre cette parole d’où jaillit la vie telle qu’elle se manifeste non seulement dans cette nature qui, à certaines heures fait peur, mais dans l’énergie de l’homme qui déploie son intelligence à la sauver et à l’enchaîner: «Bénie sois-tu, dangereuse Matière, mer violente, indomptable passion, toi qui nous dévores si nous ne t’enchaînons!». Ainsi parlait Teilhard de Chardin; ce dernier s’est rendu célèbre par ses recherches; paléontologue fameux, il discerne dans la matière le long processus par lequel la vie d’abord, la pensée humaine ensuite émergent dans ce qu’il appelle la noosphère. Incontestablement, la parole de St Jean qui vient d’être citée éclairait son travail de savant : « Bien loin, disait-il, que de notre nuit jaillisse graduellement la lumière, c’est la lumière préexistante qui, patiemment et infailliblement, élimine nos ombres. Nous autres, créatures, nous sommes par nous-mêmes, le sombre et le vide. Vous êtes, mon Dieu, le fond même et la stabilité du Milieu éternel, sans durée ni espace, en qui graduellement, notre univers émerge et s’achève, en perdant les limites par où il nous paraît si grand!»

On s’étonnera peut-être devant cet optimisme. Les temps ont changé depuis l’époque où la pensée catholique se nourrissait de la pensée du savant jésuite. Il n’est pas sûr que cet optimisme soit nécessairement à écarter aujourd’hui. En 1956, il publiait «L’apparition de l’homme» dans un livre où il prévoyait tous les drames devant lesquels on s’insurge aujourd’hui; aux termes des raisons qu’il discernait de s’inquiéter de l’avenir, il concluait: «Ce n’est pas tant (quoi qu’il paraisse) de la quantité de nos réserves économiques, mais bien plutôt de l’intensité accrue de nos puissances réflexives et affectives, que dépendent, en fin de compte, le succès ou l’échec ultimes de l’Humanité». En voyant comment se dessinait la courbe de l’évolution, en voyant les forces de convergence qui la permettent, il affirmait que les capacités de réflexion humaine s’unifieraient; il parlait de planétarisation. Il prévoyait ce qu’aujourd’hui nous appelons mondialisation.

La parole aux prises avec la mort

« Au commencement était le Verbe...
En Lui était la vie...
Il a demeuré parmi nous.»
Forts de cette assurance, le chrétien n’est pas, pour autant, autorisé à se mettre à l’écart des angoisses de ses contemporains. La parole qui a pris chair est inséparable de cet univers matériel. Elle est inséparable également des forces de mort qu’on y rencontre. A voir le travail de la parole créatrice, à voir où cette parole conduit aux jours de la Passion, le disciple de l’Evangile constate, au cœur du cosmos, une sorte de volonté d’autodestruction. Aux forces de l’amour qui font grandir la vie s’opposent les forces de la haine. C’est ce qu’on appelle Péché Originel. L’Evangile y fait allusion lorsque, devant l’ivraie qui menace la récolte, le Maître de la ferme dit « C’est un ennemi qui a fait cela ! » L’incarnation manifeste la présence du Verbe créateur; l’histoire du Verbe incarné, Jésus, Parole de vérité, est inséparable du combat avec la parole de mensonge dont le pouvoir de l’argent illustre les méfaits. Les «trente deniers» qui permettaient d’arrêter le Galiléen et d’enfermer la Parole derrière la pierre d’un tombeau n’ont pas suffi à vaincre les forces de la vie. Le mystère de Pâques ne fait qu’un avec celui de la création, aux yeux du chrétien. La parole le rejoint à chaque instant de son histoire. Elle le tourne vers l’humanité pour transformer la haine en amour et pour tenir ouvert le chemin amorcé par Jésus.

« On ne peut servir Dieu et l’argent ».
Les crises économiques d’aujourd’hui sont contemporaines des menaces écologiques. Est-ce un hasard? Il n’est pas fou de poser la question aux responsables politiques. Il est certain que, lorsqu’ils prônent une modération dans nos manières de consommer, les mouvements écologiques proposent une morale qui n’est pas étrangère à la pauvreté prêchée par l’Evangile.

Michel Jondot
Christine Fontaine

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